Yalom說，人生的痛苦皆與生存的議題有關，尤其是四個冷酷無情的既定事實：
「我們每個人以及我們所愛的人必然都會面臨死亡」
「我們有必須按自己的意願營生的自由」
「我們終歸是孑然一身的孤獨」
「人生並無顯而易見的意義可言」
死亡焦慮，往往在人生面臨重大關頭時冒出頭來，比如親友離世，直接或間接地強迫個人面對死亡的衝擊。
自由，看似是一種積極肯定、有益世道人心的信念，然而，自由與焦慮難分難解，因為與日常經驗大相逕庭的是，自由概念意味著，我們生來死去終老於斯的這個宇宙，並非出自永恆宏偉設計藍圖的美好結構。是故，人要為自己的選擇、行動、生活處境負起責任。只是人皆有抗拒承擔責任的傾向，因為怪別人、怪環境較輕鬆。
以上幾句引自Yalom存在主義觀點，這是幾段令我有感觸的文字，故註記下來以便提醒覺察。
近日浮現種種五味雜陳、百感交集的情緒，是種撕裂?是種怨恨?是種自我控制?還是種自卑?從胸口嘔出令人不悅的腥臭，陳年淤積的爛泥阻塞了思緒流動，眼睛彷彿蒙上一層翳，似清晰又不清晰，幾道光線不斷盤旋攀升，渾渾噩噩，魂不守舍，頓時令人恓恓惶惶！故一躍出圖書館大門，便直奔大學湖，為的是企圖疾走於湖畔邊藉以沖淡這股不適。與身體無關，需要的僅止覺察，覺察，與再覺察。
直覺近日的不適又與過往的關係失落經驗有關，心中築起的那道防"人"的牆，區隔了我與他人的連結，讓我無須面對破碎的信任，尤其在對異性的信任上。如果有種藥物能讓人暫時選擇性失憶，那麼偶爾嗑藥又何妨，偶爾無非是一種重新拿回生活秩序的權宜之計。
與他人談論自己的觀點，甚至辯論，對我而言已不是太重要了，因為只要表達，就是選定立場，即使自認保持中庸，也是一種立場選擇，如同我現時所打的任何文字、呈現予人的感覺、所使用的形容詞或描述語句，在在均表達了我的價值觀，而凡是價值觀類之屬，本就無辯論基礎，無優劣對錯的事物如何能放在一起比較呢?
Freud認為人大部分的行為受制於潛意識的控制，而潛意識裡面到底有何種怪物居住?這便是其詭譎之處。當人初生之時，我們擁有天生賦與的防衛功能，如同嬰兒肚子餓了必須哭泣以獲得餵養一般，於心理層面上亦是如此運作，當幼年期的我們遇到不開心的事，內心會產生焦慮與不舒適，此時為了降低焦慮，便發展許多方式來因應外界，例如遭遇重大事故，我們藉由否認事實(說服自己事故並未發生)或扭曲事實來讓自己心裡好過一點，而這些因應的方式逐漸發展成一組模組，進入無意識層面(也就是反射性習慣)，這組模式在我們成人之時仍不時影響我們的行為處事，而當事人往往不自覺。防衛機轉影響層面廣泛，諸如人際關係、處事風格態度、人生觀、個性等等。有時，這些防衛機轉是具保護性的，有時則是破壞性的，這就是為何每個人都有自己無法突破的盲點，原因在於，這組反應模式已經內化至潛意識底下，個人在遇到相似的環境時，往往直接提取模組出來使用，相似的情境使用相似的反應模式，無怪乎產生相似的結果，於是我們發現自己一再遭遇相似的困境而深受其苦。
東方人最常壓抑內心真正的情感，而以某些合理化的符合社會規範方式表現出來，例如一位面面俱到的模範母親，內心真正的感覺可能是恐懼失落，文化教導我們負面的情緒不可表現出來，否則便會失禮，這會導致理智與情感逐漸分裂，慢慢的我們只知道應該如何展現體面的一面給別人看，迎合他人，卻不知道心裡的痛苦從何而來，以及如何排解，令人心疼。
接受自己的確會生氣，的確會失控，的確會悲傷...等等，是自我統整的第一步，當經驗久了便會發現，自己的模式在何處，這時便開始擁有改變的力量，自己有能力選擇是否繼續待在某些不喜歡的狀況，或某些受虐的關係中。
寫給自己看，也是勉勵自己走出悲傷。
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